Sepeti yang saya katakan…

Pendekatan sains dan pendekatan teologi sangatlah berbeza. Jika kolaborasi anatar kedua itu serasi maka sungguh itulah karunia Allah yang harus disyukuri. Jika tidak selaras, maka kesesatan yang terjadi, dan malapetaka yang akan terazabkan.

Dari http://msaidhawwa.blogspot.com/2008/05/benarkah-islam-menolak-evolusi.html#comment-3448860608826248195

al-amin wrote:Kesimpulan ;

Ilmu falsafah boleh menjadi SAMPAH jika tidak didasari dengan al-Quran dan as-Sunnah. Disarankan supaya mendalami ilmu aqidah terlebih dahulu supaya tidak tergelincir dari landasan ahli sunnah wal jamaah. Dan ilmu falsafah boleh menjadi PERMATA yg tidak ada nilainya jika kita menemui jalan yg benar dalam memahaminya seperti yg difahami oleh al-Ghazali..

Wallahu a3laam..

Terimakasih di atas kesimpulan yang diberikan dan ia juga selari dengan pendekatan yang disaran AQ agar akal digunakan untuk melihat kepada tanda-tanda kuasa Allah di Alam ini yang menandakan juga kewujudanNya. Sudah pasti percaya (iman dan aqidah) menjadi asas diikuti dengan fikir (menggunakan akal untuk mencari pembuktian) sebagaimana dianjurkan oleh displin ilmu sains, yang dahulunya dirujuk sebagai falsafah. Maka penserasian percaya dan fikir menjadi kunci utama peningaktan iman dari iman taklid ke iman ilu dan seterusnya ke tahap yang lebih tinggi.

“3. Penserasian Al Quran (percaya) dan sains (ilmu) sangat penting untuk dilaksanakan. Menyedari kekurangan ini yang menyebabkan, satu pendekatan baru perlu dicari. Seperti kata Ustaz Hasrizal, berhubung isu Darwin, “Mungkin isu-isu di atas dipandang remeh oleh sesetengah kita. Ia mungkin dengan mudah dilabel sebagai khurafat, mangsa Israiliyyat, dongengan dan sebagainya. Namun, perlu diingatkan bahawa bukanlah kesahihan fakta itu yang menjadi keutamaan. Saya tegaskan begini kerana sama ada ia dilihat dari tafsiran kepada teks agama, atau pun kepada pencapaian sains itu sendiri, persoalan-persoalan ini masih dibanjiri oleh hipotesis.” – dari http://sharudin.wordpress.com/2007/09/17/21/

Dari http://www.iluvislam.com/v1/forum/viewthread.php?forum_id=131&thread_id=2687&pid=69228#post_69228

2) Kasyaf Telinga

Kasyaf telinga disebut juga hatif. Telinga boleh mendengar benda-benda yang ghaib. Mendengar suara tetapi tidak nampak lembaganya sama ada dari jin yang soleh, malaikat atau waliullah. Suara itu adakalanya membawa berita gembira, adakalanya berita yang negatif. Tujuannya ialah Allah hendak menghiburkan orang yang mendapatnya. Kalau berita itu berita gembira, boleh menggembirakannya. Sebaliknya, kalau berita itu berita duka, juga akan menggembirakannya kerana dia tahu terlebih dahulu, sekurang-kurangnya dia boleh bersiap menghadapi ujian itu. Atau dia boleh mengelak daripada bahaya itu.

3) Kasyaf Mulut

Tuhan beri kepada orang itu, lidahnya ‘masin’ seperti doanya kabul atau apa yang dia sebut terjadi sama ada jangka pendek atau jangka panjang. Juga, di mana saja dia memberi kuliah, nasihat, tunjuk ajar, berdakwah dan sebagainya, ianya mudah diterima masyarakat dan boleh mengubah hati mereka. Akhirnya berubahlah sikap masyarakat. Karamah seperti ini biasanya dikurniakan kepada pemimpin.

4) Kasyaf Akal

Mendapat ilmu yang seni-seni yang Allah kurniakan pada seseorang terus jatuh ke hatinya. Ini terjadi tanpa dia belajar, tanpa membaca, tanpa mentelaah dan tanpa berguru. Dinamakan juga ilham atau ilmu laduni. Agar tidak terkeliru, perlu diingat orang yang hendak dapat ilmu laduni itu, dia mestilah dahulu ada ilmu asas iaitu ilmu fardhu ain.

Sekurang-kurangnya untuk diri saya, saya meletakan kepentingan proses beradapatasi dan berevolusi itu sebagai satu kemestian di dalam hidup. Kita mungkin menggunakan perkataan yang saintifik dengan mengambil dua perkataan tersebut. Di peringkat kehidupan biasa, tanpa mahu mengaitkan sains di dalam kehidupan, ciri-ciri tesebut masih perlu walaupun nanmanya bukan lagi sesaintifik itu. Menyesuaikan diri kepada persekitaran dan memperbaiki taraf kemajuan diri, mungkin dua pendekatan biasa yang perlu diambillira sebagai prinsip kehidupan.

Melatih diri kepada menyesuaikan dan mempertingkat kemajuan diri adalah perlu bukan sahaja untuk menjalani atau mengharungi kehidupan di dunia, malah proses yang sama akan di kehidupan seterusnya, walaupun tema besar kebidupan mungkin berbeza. Seperti yang telah diterangkan sebelum ini, tujuh pasa kehidupan kita, kesemuanya berbeza tema, tetapi tidak dapat dinafikan pendekatan yang perlu dilakukan adalah serupa, dalam ertikata mengabdikan dan ke arah mengenal Tuhan.

Sekiranya kita mengambil pendekatan mudah, dengan tidak mahu bersikap positif di Dunia, maka apa yang menghalang sikap yang sama akan terlaksana di alam lain. Sekiranya kita mengambil sikap tunggu dan lihat, apa yang akan menghalang kita bersikap sedemikian di alam seterusnya. Maka seterusnya, dengan mengikut arus perdana di dunia, kita juga akan terbawa-bawa dengan sikap yang sama apabila menjalani kehidupan di alam seterusnya.

Adapt dan evolve adalah ciri utama yang dipaparkan dalam Teori Darwin, walaupun ciri tersebut bukanlah hanya terdapat di dalam teori tersebut. Tanpa memahami atau mendalami Teori tersebut, kita masih boleh menggunakan dua ciri tersebut. Apa yang perlu ditekankan di sini ialah, Teori Darwin adalah kajian sainstifik yang menyeluruh, yang memerlukan kita mempiawaikan pemikiran kepada sesuatu yang lebih kukuh asasnya dan terbukti perlaksanaannya.

Sdri Ummu mengingatkan kepada perlunya proses adapt dan evolve secara berterusan. Sudah semestinya itu satu usaha kearah kejayaan. Tanpa istiqamah atau pendirian tetap melaksanakan sesuatu, sudah pasti kita tidak dapat melakasanakan kehidupan memperjuangkan sesuatu sehingga ke penghujungnya. Angat-angat tahi ayam, seperti kata pepatah Melayu. Perlu diingat juga, bahawa kegiatan yagn dilakukan mungkin berbeza, tetapi ciri asas pelaksanaan kegiatan itu tidak berubah.

Di bawa tajuk penserasian percaya dan fikir ini, suka saya mengingatkan bahawa ianya, iaitu proses percaya, yang secara tradisinya diwarisi dengan berkesan, memerlukan dua ciri yang disebut tadi, iaitu adapat dan evolve. Tanpa fikir, percaya kita akan terus menguasai diri dan menjadi penghalang kepada perkembangan seterusnya. Jadi sebelum kita kehabisan waktu melaksanakan perubahan, perlulah kita fikirkan apakah yang perlu perubahaan kepada warisan percaya kita.

Bunyi macam tension ke ? He..He.. Yes for the beginning, but now… Quite OK, Alhamdulillah. Dah boleh adapt & evolve situasi di sini. Kena kenal mereka dulu baru mereka boleh kenal kita, bak kata pepatah tak kenal maka tak cinta!

Macam Pak Din kata : “Beradaptasi adalah prosess penyesuaian diri kepada keadaan persekitaran. Tidak pula ia membawa konatasi buruk dengan menjatuhkan harga diri kepada harga pasaran, dengan memastikan jatidiri dipupuk dan dibaja oleh ilmu pengetahuan”.
Memang ambil masa untuk menerima satu perubahan namun usaha kearah perubahan itu perlu dibuat secara berterusan (istiqamah).

Moga Shiha juga beroleh ketenangan dalam proses mengadaptasi suasana baru, terima kasih…

Maka adakah Nabi saw mati kebuluran hanyut bersama jahiliah dalam memperjuangkan jatidirinya? Tidak sekali-kali, dan inilah adapatasi yang dimaksudkan. Nabi masih menjadi ahli perniagaan di suasana persekitaran jahiliah. Berniaga dengan jahiliah, bermain dengan jahiliah, berinteraksi dengan jahiliah, hidup di tengah-tengah disayang dan dicintai jahiliah. Bapak saudaranya nabi paling suka dengannya tetapi tidak mahu menerima Islam yang dibawanya. Maka adaptasi bagaimanyang nabi perlukan? Setelah beberapa tahun mengembangkan Islam beliau terpaksa berhijrah kepada suasana baru. Ini juga digarisbawahi oleh keperluan kepada beradaptasi atau menyesuaikan cara kepada tujuan perjuangan aga yang diazam tercapai walaupun keadaan sekeliling tidak kundusif untuk berkembang.

Maka apa terjadi kepada Muslim sekarang ini, bila diarah berniaga, kita memberikan alasan terlalu kapatilis suasana sekarang. Itu haram ini tak boleh. Ke sana tersepit dan ke sini terbeban. Semua ini memerlukan pengadaptasian atau penyesuan mindset ke arah yang praktikal, yang akan membawa kita mengharungi keadaan yang tidak kita rasakan sesuai unutk menjadi sesuai kepada prinsip yang kita bena di dalan jiwa.

Keseluruhan pembenaan blog ini adalah proses beradapatasi kepada suasana arus perdana, yang terlalu mementingkan Fardu Ain, maaf kata mementingkan diri. Kita tidak sedar pengajaran FA tidak membantu sasiah Muslim kerana tiada kefahaman kepada solat untuk apa, kyusuk untuk apa, beribadah untuk apa, dan pelbagai persoalan peribadatan yang hanya dibuat mengikut rasa. Maka kita perlu beradapatasi. Dan apa lagi cara yang paling terbaik kalau tidak melihat kepada Alam Allah dan belajar dari carakerja Allah membentuk Alam ke arah kesempurnaan. Teori of evolution. Jangan kita pentingkan atau sensasikan pasal kambing makan rumput dan kita makan salad (sayur) maka kita saudara kambing?

Beradapatasi yang perlu sangat kita lalukan adalah memahami keutamaan Sunnah Allah di atas Sunnah Rasul. Memahami keutmaan Fardi Kifayah berbanding Fardu Ain. Ini yang susah. Kita diajar dari kecil sebaliknya dan hasilnya semua Muslim melaksanakan ibadah tetapi hanya mendapat penat kerja yang tidak menentu. Apakah yang diperolehi oleh Muslim dari ibadah solat sekarang? dengan hasil yang jelas Muslim termundur di segala bidang, pelajaran, kewangan, dan segalanya. Maka beradapatsailah kita dengan mengunakan akal. Carilah jawapannya di Al Quran dan apa yang saya nampak hanyalah dengan menggunakan pendekatan atau manhaj Ulil Al Baab, iaitu membuktikan adanya kewujudan dan kekuasaan Allah dengan melihat kepada adanya kejadian Alam sekeliling.

Banyak lagi!

“dlm proses mengadaptasi” untuk saya ni, lebih kurang macam suasana baru pindah Ummu Aniq jugak la. Cuma suasana tu sikit berbeza.

Blog sebelah sana tu blog yg mana? Bagi alamat, baru boleh sampai :)