1. Pada asasnya development (perkembangan) bayi bermula dari benih hingga ke tua, tidak dirujuk sebagai evolusi, kerana ia tidak melibatkan perubahan DNA. Hanya apabila ada perubahan DNA, maka proses perubahan boleh dirujuk sebagai evolusi. Perubahan virus sars (selesema burung) umpamanya (yang pernah dilihat oleh Dr Shiha) adalah mutasi (perubahan) DNA dan termasuk dalam kategori micro-evolution. Begitu juga kegelapan kulit orang yang generasi sebelumnya terdedah kepada cahaya matahari, merupakan mutasi atau adapatasi jasmani yang berlaku yang boleh dikategorikan sebagai evolusi. Menarik bukan? Design Allah!
2. Yang menarik satu lagi ialah “materi bukan-organik melalui siri-siri kebetulan” atau Natural Selection, merupakan ciri-ciri asas evolusi. Tetapi perlu diingat natural selaction perlu dipandang sebagai Allah Selection bagi kita yang beriman. Jangan pula kita menjadi marah kalau mereka terus mengatakan ia sebagai Natural Selection, kerana tidak ramai yang bersikap beralah dengan kenyaataan sebegini. Teruskan berfikir tentangnya dan Ummu akan mendapati akhirnya sampai kepada kefahaman konsep kebarangkalian (probability).
3. Big Bang masih berlaku. BB dimungkinkan oleh adanya Dark Energy, yang saintis rujuk sebagai Dark kerana dapat merasai kehadirannya tetapi tidak dapat membuktikannya secara material. Sudah pasti Ummu dapat menjelaskan kenapa? Sebagai Muslim kita beriman bahawa Allah itu wujud tetapi wujudnya tidak di Alam ini. Segala yang hadir di Alam ini terbena dari tenaga asas, yang merupakan tajjali dari Allah dan bukan zatNya, sebagaimana kesalahan yang dibuat oleh Al Hallaj, Ibn Arabi, Pantheism dan yang setara dengannya.
4. Ayat ‘Allah bersemayam di atas arsy’ perlu ditakwilkan sebagai Allah (yang mempunyai dimensi (tahap) yang tinggi (lebih tinggi dari Alam ini yang hanya 4-5 dimensi), berada di luar dari dimensi Alam. Allah berada di atas dimensi Alam. KekuasaanNya berada di dalam Alam. KekuasaanNya membentuk Alam ini. Sebagimana ayat Al Bab yang menyatakan segala kejadian Alam ciptaan Allah merupakan tanda-tanda atau bukti kekuasaan dan keesaan Allah.
Dari Komen 1200.
5. Wahdatul Wujud? Bersatunya Tuhan dengan manusia yang telah mencapai hakiki… Ini adalah istilah orang-orang sufi yang mabuk cinta kepada Allah SWT sehingga ada yang mengeluarkan kata-kata ‘tiada apa di dalam jubahku melainkan Dia’, begitu juga ‘Ana ul Haq’ (Mansur Al-Hallaj). Mereka bercakap dari sudut pandangan mereka yang “dah” mengenal Allah SWT tetapi silapnya mereka ini telah menyebarkan kepada orang ramai yang belum sampai taraf seperti mereka. Bagi yang menerima secara membuta tuli menjadikannya sebagai alasan untuk tidak menunaikan kewajipan kepada Allah SWT seperti solat kerana bagi mereka, mereka dah bersatu dengan Allah SWT.
6. Perkara ini pernah berlaku di kampung saya dimana ada beberapa golongan tua yang memerli arwah abah saya yang dalam perjalanan ke masjid dengan mengatakan “itulah orang-orang yang belum kenal Allah, kena pergi masjid untuk solat sedangkan mereka tak perlu kerana Allah ada bersama mereka” sambil menepuk-nepuk dada seolah-olah Allah ada di dada mereka. Sedihkan? Sedangkan Rasulullah SAW sendiri sebagai kekasih Allah SWT tetap menunaikan solat dan kewajipan-kewajipan yang lain.
7. Saya setuju Pak Din mengatakan segala yang hadir di alam ini merupakan tajalli dari Allah, bukan zatNya. Manusia tidak mungkin bersatu dengan Allah SWT kerana zat manusia terdiri dari gabungan molekul-molekul yang merupakan darah atau daging sedangkan zat Allah SWT lain dari itu, tidak merupakan gabungan molekul, bukan benda padat, bukan benda cair dan bukan gas.Tiap makhluk mempunyai sifat yang terbatas dan tidak sempurna sedangkan Allah SWT mempunyai sifat yang tidak terbatas dan Maha Sempurna. Jadi, bagaimana manusia boleh bersatu dengan Allah sedangkan dalam perihal zatpun sangat-sangatlah berbeza.
8. Allah bersifat Mukhalafatuhu lil hawadis – berdiri sendiri, bermaksud Allah tidak memerlukan apa-apapun terhadap makhlukNya sedangkan makhluklah yang sentiasa memerlukan Allah SWT dalam semua perkara. Yang ada pada manusia adalah bukti-bukti kewujudanNya bukannya kewujudanNya ada pada diri manusia.
Dari Komen 1204.
If I were to elaborated further the connotations of “worshipping the west”-I mean literally surely people will accuse me Taliban etc. But that is the naked truth of our people. Well, the syndrome is not merely being imposed through external forces of the Westernization a.k.a Globalization but also due to our weakness in upholding our cultural roots which are rich with beautiful values.
What can I say? As a Malay who lived in the city, my struggle to uphold the values of our roots still far reaching than I thought. If you want to understand this problem deeper I recommened you to read Syed Hussein’s The Myth of Lazy Natives (cost you about RM 300 in Kinokuniya KLCC) or the brilliant Islam and Secularism by Prof. Syed Naquib Al-Attas (the small brother of Syed Hussein
Dari http://occidentosis.wordpress.com/2008/08/04/malaysian-and-the-captive-mind-syndrome/
The assumption that “There Must Be A First Cause”, derives from the basic nature of human cognition. The brain evolved as a means of coping with a particular scale of spacetime in which causality is universal. Causality is a property of spacetime. Spacetime, and hence causality, are are assumed to be the result of the Big Bang. Thus, causality itself originated with the BB. No ‘First Cause’ is necessary.
An argument from increduality. QM doesn’t enter into it. Nor do appeals to the inviolability of the ‘Laws of Nature’, ie, conservation of matter/energy…
Dari http://www.amazon.com/tag/religion/forum/ref=cm_cd_ef_tft_tp?%5Fencoding=UTF8&cdForum=Fx417AUXOWKSRN&cdThread=Tx2GH89TDR3MFPI&displayType=tagsDetail
Sebab itu saya membantah upacara tafakur dan menghormati Tugu Negara. Upacara itu tidak boleh untuk dilakukan oleh seorang muslim yang berpegang kepada akidah tauhid yang sebenar. Walaupun mungkin niatnya baik untuk mengenang para pahlawan kita, namun itu bukan caranya. Upacara itu mempunyai unsur keberhalaan yang jelas. Ia bertentangan dengan prinsip akidah Islam yang bersih dari unsur kesyirikan.
Apa lagi hendak disifatkan satu upacara yang bertafakur, memberikan tabik hormat dan menyembahkan kalungan bunga jika tidak menyamai unsur keberhalaan. Tidakkah ini yang dilakukan dalam upacara agama-agama berhala? Jika pelaku upacara ini menyatakan dia tidak mempunyai sebarang iktikad atau niat bahawa tugu itu dapat memberikan manfaat atau mudarat melainkan sekadar upacara kosong semata, bererti pelakunya itu telah melakukan kerja yang sia-sia lagi bodoh. Juga ia tetap haram di sisi syarak kerana menyamai aktiviti agama penganut kesyirikan.
Jika pelaku upacara tersebut beranggapan perbuatan tersebut boleh mendatangkan keamanan dan ketenteraman kepada negara, atau kebahagiaan kepada ruh para pahlawan, maka keyakinan dan pelakuan itu membawa kesyirikan yang jelas. Lupakah kita apa yang Nabi Ibrahim a.s tegur kaumnya? Firman Allah: (maksudnya) Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberikan kepada Ibrahim sebelum itu jalan yang benar (dalam bertauhid), dan Kami mengetahui akan halnya.Ketika dia berkata kepada bapanya dan kaumnya: “Apakah ini patung-patung ini yang kamu berdiri mengadapnya (memujanya)?.Mereka menjawab: “Kami dapati datuk nenek kami selalu menyembahnya. Ibrahim berkata: “Sesungguhnya kamu dan datuk-nenek kamu dalam kesesatan yang nyata”. (Surah al-Anbiya: ayat 51-54).
Dari http://drmaza.com/home/?p=348
Agama kemudian hanya sekedar carut-marut niat, declaration of intent, slogan-slogan atau janji-janji manis untuk berbuat baik kepada sesama tapi dangkal sekali agenda atau program kemaslahatan manusiawinya. Seolah-olah wujud tenaga yang besar tetapi terkepung dan tidak terluahkan. ‘Islam progresif’, di sisi saya, harus melihat gambaran besar ini dan cuba mengaplikasikan wacana-wacana pemecahan yang kreatif, emansipatoris dan kritis.
Islam itu untuk maslahat manusia, bukan untuk Tuhan. Islam itu ada janjinya kepada manusia, rahmatan lil ‘alamin, tetapi janji ini belum ditunaikan (kalau tidak mahu menyebut ‘dimungkiri’). Umat Islam sering berbicara tentang isu-isu agama seolah-olah mereka tidak hidup dan berinteraksi dengan orang lain. Seolah-olah dampaknya tidak membabitkan orang lain atau mereka ini tidak akan memberikan dampaknya kepada umat Islam.
Dari http://ummahonline.wordpress.com/2007/04/18/sewaktu-agama-kehilangan-akal/
Mereka adalah golongan yang berpegang dengan akidah al-Hulul dan Ilhad (al-Hulul bermaksud; sangkaan bahawa Allah bersatu ke dalam tubuh sebahagian hamba-hambanya ataupun dengan ungkapan lain ialah al-Lahut telah bersatu dengan an-Nasut (lihat Usul Mazhab Syiah Imamiah 12 pembentangan dan kritikan karangan Syeikh Nasir bin Abdillah al-Qofari). Ini sama seperti apa yang di imani oleh orang Kristian dan Hindu (brahma). Ilhad ialah; terpesong dari kebenaran dan tersesat dari yang hak.(lihat al-Wajiz Fi Aqidah Salaf as-Soleh karangan syeikh Dr Abdullah bin al-Humaid)
Dari http://yeopmadiny.blogspot.com/2008/08/mengenali-syahsiah-imam-jaafar-al-sodiq.html
Dalam kes ini, hanya semata-mata untuk meningkatkan keuntungan dalam produksi pertanian, mereka telah mengubah sifat asal sesuatu tanaman dengan penggunaan bioteknologi. Mungkin di satu sudut kita lihat kebaikan daripada teknologi ini, tapi di satu sudut yang lain, seperti mana yang berlaku terhadap koloni lebah telah jelas menunjukkan bahayanya apabila kita cuba menjadi Tuhan. Kes sebegini perlu dikaji dengan lebih mendalam oleh para intelektual Islam agar kita tidak menjadi seperti mereka dengan membawa analisa dan paradigma yang lebih holistik dalam isu ini.
Selain daripada lebah, mangsa teknologi GM yang radikal ini mengenai serangga bukan sasaran ( non target species) yang lain seperti kupu – kupu Monarch yang merupakan spesis kebanggaan di US . Apa yang berlaku terhadap serangga – serangga bermanfaat ini terhadap sistem pendebungaan semulajadi ini adalah , mereka keracunan, mati dan semakin pupus akibat daripada menghisap madu dari debunga tanaman GM . Inilah manfaat teknologi tanaman yang di ubah suai yang di dakwa dan di gembar – gemburkan oleh pihak – pihak yang terlibat dalam usaha membangunkan penyelidikan dan pemberian dana kepada penyelidikan tersebut dan syarikat multinasional barat yang menerajui bidang ini untuk di komersialkan atas nama keuntungan ekonomi.
Dari http://lonsaa.wordpress.com/2008/04/16/something-i-find-really-interesting/
Tentu saja, sifat-sifat itu sendiri memang merupakan ilham dari Allah swt. seperti yang Dia firmankan, “Dan Rabbmu mewahyukan (mengilhamkan) kepada lebah: ‘Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan di tempat-tempat yang dibikin manusia. Kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Rabbmu yang telah dimudahkan (bagimu).’ Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Rabb) bagi orang-orang yang memikirkan.” (An-Nahl: 68-69)
Sekarang, bandingkanlah apa yang dilakukan lebah dengan apa yang seharusnya dilakukan oleh seorang mukmin, contohnya seperti ini:
Hinggap di tempat yang bersih dan menghirup apa hanya yang bersih sahaja.
Dari http://muharikah.wordpress.com/2007/05/12/jom-jadi-lebah/
Kesatuan Tuhan bukan kesatuan yang bersifat bilangan matematis. Gagasan ini merupakan pemikiran cemerlang dari filsafat Islam yang tidak dimiliki oleh mazhab filsafat manapun. Teori cemerlang itu tak lepas dari pengaruh timbal balik antara doktrin-doktrin ajaran suci Islam dan kajian kontemplatif filsafat Islam. Mulla Sadra berpendapat bahwa Tuhan merupakan kesatuan hakiki. Persepsi ini sebagai azas yang paling mendasar dalam hikmah muta’aliyah dan juga dasar pijakan pemikiran filsafat pasca Mulla Sadra.
Gagasan tersebut kita tidak temukan dalam pemikiran filosof Islam sebelum Mulla Sadra seperti Al-Farabi dan Ibnu Sina. Para filosof yang memasukkan gagasan tersebut dalam filsafatnya lantas menamakan kesatuan itu sebagai al-hakkah al-hakikiyyah, dan dalam tasawuf (irfan) kesatuan itu disebut al-wahdah al-wujud (kesatuan wujud). Kesatuan ini berarti bahwa Tuhan merupakan wujud mutlak dan mutlak wujud-Nya.
Dari http://eurekamal.wordpress.com/2007/06/25/konsep-ketuhanan-dalam-filsafat-shadrian/
Saya terfikir bagaimana melihat ‘wajah Allah’ itu hendak ditakwilkan? Zat Allah adalah luar dari dimensi makhluk, timelessness dan spacelessness. Mustahil limited capabilites of human brain dapat melihat sesuatu yang beyond science. Bagaimana pula manusia di syurga dapat melihat wajah Allah seperti yang dijanjikan olehNya? Hal ini contradicts dengan akal manusia tidak mampu mencapai Zat. Pasti ada takwilan ulama tentang ‘wajah Allah’ seperti mana ‘tangan Allah’.
entri pak din 6-og-08 2.46am, ayat 4-5: yang di katakan kemodenan (kemajuan teknologi) itu tadi, rupa-rupa nya tnada-tanda akhirnya dunia ini, sebagai saranan kpd muslim (khasnya) utk bersedia ‘pindah’ kealam yang ‘lain’…
Setuju dengan kenyataan Zat Allah adalah diluar dari mahluk. Dan AQ tidak mencadangkan kita mengkaji Zat Allah, sebaliknya kajilah carakerja Allah. Ibaratnya, tak parlu tahu siapa (zat) PD, tetapi kajilah carakerja PD dari hasil penulisannya. Tulisan PD adalah hasil kerja PD. Tenaga PD yang digunakan untuk menulis di Blog ini (Alam Maya) membuktikan adanya atau wujudnya PD di Alam Nyata. Dua dimensi berbeza. Maka adalah tidak keterlaluan dikatakan Blog PD (ALAM Maya) adalah tajjali dari Zat PD di Alam nyata.
Pentakwilan tangan Allah adalah berdasarkan kepada tajjali kuasa Allah dari kewujudan ZatNya di AlamNya sendiri (di luar Alam Mahluk). Tenaga dan kuasa Allah merupakan pembentuk kepada segala yang ada di Alam Mahluk. Dengan menjadi Al Baab, kita disaran melihat kepada tanda-tanda kekuasaan Allah dengan memerhatikan segala kejadian (hasil kerja) Allah di Alam Mahluk ini. Zat Allah sudah pasti tidak beada di Alam Mahluk hanya Tenaga dan Kuasanya. Maka pentakwilan Tangan Allah adalah ebrdasarkan sesuatu yang berlaku di ALam ini, bukan berdasarkan imaginasi Zat Allah.
Dari http://sharudin.wordpress.com/2008/08/05/s022-sekitar-ww/#comment-1442
Saya tidak semestinya bersetuju dengan kesemua petikan yang saya paparkan atau dipaparkan di bawah nama-nama Nur, Haf, Rin, Min, Ana dan Mil (Code name isteri dan anak-anak saya). Ini adalah berdasarkan kepada konsep isi dan kulit yang saya cuba paparkan dan mahu pembaca sendiri menilai atau belajar menilai, +ve dan -ve sesuatu kenyataan itu. Bukan bermakna dengan meletakkan segala sesuatu yang -ve dibawah karpet (menghilangkannya dari pandangan) akan menjadikan kita mempunyai iman yang tinggi.
Sebagai Muslim kita seharusnya menjadi tonggak kepada segala pencarian teknologi ini. Seterusnya menjadi penilai kepada hasil teknologi ini. Dan dengan saranan dan panduan dari AQ dan ilham dari Allah juga, kita menilai penggunaan teknologi ini sebagai isi atau kulit, iaitu menilai samada sesuatu itu boleh digunakan untuk kehidupan kita atau tidak. Tanpa disedari keseluruhan hasil segala yang bermanfaat, seperti kereta dan internet adalah dimungkinkan oleh sesuatu yang tidak bermanfaat. Hanya
Sesungguhnya pada semua para Rasul terdapat contoh teladan dan semapdan yang terbaik, untuk kita laksanakan setiap hari dalam kehidupan kita. Para Rasul menjadi rahmat kepada Alam (semua makhluk) ini. Kegagalan manusia menterjemah kenyataan ini menjadikan perpechahan yang membawa kemunduran kepada Umat
http://sharudin.com/2010/02/26/sb18-bosan-dengan-jawapan/
Konsep sentral dari teori wahdat al-qujud Ibn ‘Arabi ini adalah tajalliyat al-Haq, yakni menampaknya diri Allah melalui penciptaan alam. Kata jalli dalam terma Ibnu ‘Arabi identik dengan konsep faydh (emanasi, pelimpahan). Konsep dasar inilah yang secara ontologis menghubungankan antara khalik dengan makhluk, yakni yang satu menjadi banyak. Dzat Allah yang asli tetaplah azali dan transenden secara absolut. Dalam tajallinya, Ibn ‘Arabi membedakan antara: (1) tajalli dzati, yakni penampakan diri esensial atau penampakan pada dirinya sendiri; (2) tajalli suluqi, atau penampakan Allah dalam berbagai bentuk yang tidak terbatas dalam alam wujud yang konkrit. Adapun ritual yang paling utama untuk mencapai taraf ini adalah dengan berkhalwat. Ia percaya bahwa seseorang yang berlatih secara benar, disiplin dan intensif, maka ia dapat wusul (berhungan, bertemu atau bersambung kepada Allah dimana puncaknya adalah pencapaian pengetahuan dan kebenaran sejati dengan Tuhan. Seseorang sudah sampai pada tingkat spiritualitas ini dipercaya mampu menembus hijab (tabir) yang selama ini membatasi antara Allah dengan hambanya melalui mata hati (ain bashirah). Bila ini tercapai kesatuan esensi dan rasa seakan telah berakar, dimana dia menjadi anda dan anda menjadi dia.
Dari http://peziarah.wordpress.com/category/tasawuf/page/4/
http://peziarah.wordpress.com/roadmap-tulisan/ Map
Yang melontarkan perkataan ini, hanyalah golongan penganut ‘wihdatul-wujud’ . Mereka berpendapat bahwa semua yang disembah ialah Allah Azza wa Jalla Maha Tinggi Allah dari ucapan mereka. Perkataan ini kemudian bertemu dengan perkataan orang-oran musyrik ketika diperintahkan oleh para nabi mereka untuk beribadah kepada Allah Azza wa Jalla semata dan meninggalkan semua sesembahan yang lain, mereka berkata.
“Dan mereka berkata : “Jangan sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) ilah-ilah kamu dan jangan pula sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) Wadd, dan jangan pula Suwaa’, Yaghuts, ya’uq dan Nasr” [Nuh : 23]
“Mengapa ia menjadikan ilah-ilah itu ilah yang satu saja? Sesungguhnya ini benar-benar suatu hal yang sangat mengherankan” [Shad : 5]
Adapun firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.
“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam)” [Al-Baqarah : 256]
Yang dijadikan pegangan oleh para pengusung pendapat ini tanpa alasan yang haq, maka ayat tersebut tidak seperti yang mereka inginkan.
Al-Iman Ibnu Katsir rahimahullah berkata :
Allah Azza wa Jalla berfirman : “Maksudnya surat Al-Baqarah ayat 256 yaitu, kalian jangan memaksa seseorang untuk memasuki Islam
Dari http://www.almanhaj.or.id/content/2443/slash/0
Konsep Kesatuan Sufiah itu berdiri atas hakikat wujud bahawa wujud yang hakiki itu adalah tidak lain melainkan hanya milik bagi Wujud Zat Allah sahaja. Tidak ada wujud yang hakikat sebenarnya melainkan bagi yang Esa yang Hak itu sahaja. Ini kerana wujud yang hak itu ertinya wujud yang tidak dipinjam daripada wujud yang lain bahkan ianya adalah limpahan daripada hakikat yang wujud itu sendiri. Dan yang demikian itu tidak ada bagi tiap yang ada dalam alam kejadian ini (alam al-khalq); maka tiap yang wujud yang lain daripada Wujud Ilahi ianya adalah wujud yang wahmi atau wujud yang majazi. Dan wujud yang kita boleh kesankan itu – pada yang selain daripadaNya – ianya aadalah sekadar limpahan ain wujud Nya ke atas setiap yang wujud itu. Maka tidak ada lagi sesuatu pun atas muka bumi ini atau yang terlintas dalam hati atau dada makhluk terdiri daripada gambaran maklumat-maklumat melainkan ianya adalah limpahan (‘faidh’) daripada Hadhrat Ilahiah-Hadarat al-Ilahiyah. Kalaulah dikembalikan semua perkara kepada asalnya, tiap-tiap yang disebabkan itu kepada sebabnya, demikian seterusnya sampailah kita kepada Sebab Yang Awal Sekali, Jalla jalaluhu – maka tidak ada lagi yang lain dalam seluruh yang wujud ini melainkan Dia Sahaja. Maka mereka yang mengingkari Wahdah Sufiah hidup dalam alam perpecahan – alam at-tafriqah – dan mereka itu hidup dalam Alam Berhimpun (‘Alam al-Jam’), maka si sufi hidup dalam tajrid tauhid, dan yang lain hidup dalam mutayabih at-tauhid
Dari http://www.geocities.com/traditionalislam/WahdatulWujud.htm
It seems that Allah created the primal matter of the physical universe, the protons, neutrons, and electrons from His Created Light. It seems Allah sustains the existence of all matter in the physical universe through His Created Light. And, it seems Allah directs the actions of all the matter within the physical universe by messengers of Created Light. We must never think that there is any power greater than or even equal to the power of Allah. It appears that Allah brought Created Light into existence to act as the medium by which He fulfills His Plan for the creation of the physical world.
http://www.islamic-world.net/SNG/index9.htm
The doctrine of wahdah al-wujûd (unity of existence) is essentially the belief that only Allah truly exists. However, there are as many understandings of this concept as there are subscribers to it. One understanding of this doctrine is commonly expressed as the idea that “Allah is everywhere”. This statement, taken literally, is patent disbelief.
Other scholars have tried to interpret Ibn `Arabî’s statements and teachings so as not to declare him a heretic.
His most important works are al-Futûhât al-Makkiyyah and Fusus al-Hikam. It is generally recommended for lay people to avoid his works. Regardless of how one may wish to interpret Ibn `Arabî’s teachings, the overt meanings of many of his statements are inarguably heretical.
Dari http://syafiquniten.blogspot.com/2007/09/misconception-that-allah-is-everywhere.html
Syeikh Abdullah Fatani menyebut “Laa Mawjud BiHaq Illa Llah”, “Tiada yang wujud secara hakikat (dengan Zat) melainkan Allah”. Ini adalah selaras dengan sifat pertama di dalam pengajaran Sifat 20, iaitu Allah itu Wujud dan lawannya Adam. Maka hanya Allah yang wajib bersifat dengan sifat wujud dan hanya Allah yang wujud dengan zat. Zat Allah kemudian ditajjalikan atau dihadirkan ke Alam mahluk melalui tenaga dan kuasaNya. Segala kejadian yang berlaku di Alam ini merupakan tanda-danda hadirnya kekuasaan Allah di Alam ini dan kewujudan Allah. Tenaga ini yang membentuk sekelian Alam termasuk manusia sebagai penciptaan yang menjadi puncak segalanya. Maka tenaga ini yang menjadi bahan asas kepada Alam. Secara saintifik tenaga didefinasikan sebagai ‘ability to do work’ dan termasuk di dalam work atau kerja adalah membentuk ‘zat’ (bukan hakiki) mahluk.
Kesilapan WW adalah mengatakan Zat Allah membentuk Alam ini, sebagai bahan asas, sedangakan ianya adalah tenaga Allah yang membentuk Alam ini. Zat Allah menerbitkan feal perbuatanNya atau kerjaNya dan perbuatanNya inilah yang membentuk mahluk. Perlu diingat perbuatanNya yang ditajjalikan di Alam ini yang membentuk Alam atau mahluk, bermula dari Big Bang. Tenaga Asli inilah yang membentuk atau bertukar kepada jirim dengan pengamatan sains mengatakan bahawa ‘engery-matter is not created nor destroyed, but changes states’. 1st Thermodynamics Law.
Abu Nasir al-Farabi (870 – 950 M) yang juga dikenal sebagai “guru kedua” (muallim ats-tsani) setelah Aristoteles “guru pertama” (muallim al-awwal) mengintrodusir apa yang dikenal dengan teori emanasi sebagai basis kosmologi. Artinya bahwa alam semesta ini tercipta sebagai hasil proses emanasi yang tersusun dalam hierarki-hierarki. Mulai dari Tuhan yang tertinggi – bahkan melampaui batas apa pun – melewati wujud immaterial murni di bawahnya, hingga wujud paling rendah dari bagian material alam semesta. Menurut teori emanasi ini, wujud Tuhan sebagai suatu wujud intelegensi (akal) mutlak yang berpikir – tentang dirinya, “sebelum” adanya wujud-wujud selain-Nya – secara otomatis menghasilkan (memancarkan). Dan akal pertama sebagai hasil pertama proses berpikirnya. Menurut hadits qudsi, Allah Swt, berfirman: Yang pertama kali aku ciptakan adalah Sang Akal (pertama). Pada gilirannya, Sang Akal – sebagai akal – berpikir tentang Allah dan, sebagai hasilnya, terpancarlah Akal kedua. Proses ini berjalan terus hingga berturut-turut terciptalah Akal Ketiga, Akal Keempat, Akal Kelima, dan seterusnya hingga Akal Sepuluh. Akal Sepuluh ini adalah akal terakhir dan terendah dalam tingkatan wujud di alam imaterial.
Dari http://eurekamal.wordpress.com/2007/06/15/para-filosof-bertutur-lagi/
Mengikut Syaikh Nur al-Din, Allah menjadikan Nur Muhammad itu daripada pancaran Nur AhadiahNya, yang beliau nukilkan ialah kenyataan kitab al-Manzum yang bermakna: “Telah berdempeklah sifat Jalal dan Sifat Jamal, maka ghaliblah Jamal itu atas sifat jalal, maka dijadikan Allah daripada dua sifat itu Ruh Muhammad, iaitu daripada ‘adam kepada wujud (daripada tidak ada kepada ada – uem) (Bad’ Khalq al-Samawat wa al-Ard.12). Kita perlu nyatakan bahawa yang dijadikan itu makhluk juga, bukannya sambungan daripada zat atau Diri Tuhan, sebab kalau demikian ada dua yang kadim, dan itu kesyirikan.
Dari http://maskbrain.blogspot.com/2008/08/bicara-muhammad-uthman-el-muhammady.html
Martabat wahidiyah adalah penampakan pertama (ta’ayyun awwali) atau disebut juga martabat tajali zat kepada keseolahan bersifat atau faydh al-aqdas (limpahan paling suci). Dalam aras ini, zat yang mujarrad/kesendirian itu bermanifestasi melalui sifat dan asma-Nya. Dengan manifestasi atau tajali ini, zat tersebut dinamakan Allah, Pengumpul dan Pengikat Sifat dan Nama yang Mahasempurna (al-asma al-husna, Allah). Akan tetapi, sifat dan nama itu sendiri lenyapan/ mesra/ sebatian zat. Di sini ‘Insan zat’ berfantasi bahawasa zat Allah yang Esa, tetapi Ia menfatasi/ilusidi diri-Nya berbagai bentuk isyarat dari hakikat alam semesta atau ketetapan khayalan (al-’a’yan tsabitah).
Martabat tajalli syuhudi disebut juga faidh al-muqaddas (limpahan suci) dan ta’ayyun tsani (penampakan kedua, atau definasi diri peringkat kedua). Pada martabat ini ‘KETUHANAN’bertajali melalu asma dan sifat-Nya dalam kenyataan kosmos atau alam kasaksian mata biologi. Dengan kata lain, melalui firman kun (jadilah), maka kehadhiran gambaran ‘ujud’ terakam di layar minda, seolah2 menjelma (‘ada’diluar batas oatak) dalam berbagai ragam atau bentuk alam semesta.
Dari http://maskbrain.blogspot.com/2008/08/tajalli-konsep-nur-muhammad.html
Pemikiran al-Hallāj ini terkait erat dengan pemikirannya tentang konsep hulul dan Nur Muhammad. Al-Hallāj memang seorang tokoh yang terkenal dengan ucapannya, “Ana al-Haqq” (Akulah Allāh ).
أنا الحق والحق للحق حق * لابس ذاته فما ثم فرق
Dijelaskan oleh Mahmud jika ucapan hululiyah-nya tersebut tidak tepat jika dimaknai sebagai kesatuan diri hamba dan diri Tuhannya sebagaimana terpahami oleh konsep kesatuan wujudnya (wahdat al-wujud) Ibn ‘Arabī. Sebab, al-Hallāj sendiri menafsirkan syairnya itu dengan mengatakan:
أنا سر الحق ما الحق أنا * بل أنا حق ففرق بيننا
Sedangkan Nūr Muhammad adalah konsep yang menegaskan emanasi wujud segala sesuatu, termasuk para nabi, dari cahaya Muhammad (di alam azali); sehingga pada prinsipnya semua agama adalah sama karena memancar dari jalan petunjuk yang satu. Maka dari itu, al-Hallāj menyalahkan mereka yang menyalahkan agama orang lain. Hal penting baginya adalah hakikat, bukan bentuk lahirnya. Ia mengatakan:
من لاحظ الأعمال حجب عن المعمول له ومن لاحظ المعمول له حجب عن رؤية الأعمال
Jadi, siapapun yang terlalu terpukau atau terpaku pada bentuk akan menjadi abai atau setidaknya kurang mendalam perhatiannya terhadap yang esensi.
Dari http://peziarah.wordpress.com/2007/03/07/al-hallaj/
Wahda al-Wujud or Oneness of Being
Perhaps the most famous misrepresentation of the Shaykh that resulted from the Fusus is the attribution to him of the doctrine of “oneness of being” (wahda al-wujud) in the pantheistic sense of the immanence of the Deity in everything that exists.
Al-Qari cites, for example, a verse of poetry which he references to the Fusus, stating:
Subhana man azhara al-ashya’a wa huwa `aynuha
Glory to Him Who caused things to appear and is those very things!1
This attribution and others of its type are evidently spurious, and Ibn `Arabi’s `Aqida flatly contradicts them.
Furthermore, verifying scholars such as Shaykh Ahmad Sirhindi in his epistles, Shaykh `Abd al-Ghani al-Nabulusi in al-Radd al-Matin `ala Muntaqid al-`Arif Billah Muhyi al-Din and Idah al-Maqsud min Wahda al-Wujud, and al-Sha`rani in al-Yawaqit wa al-Jawahir and Tanbih al-Aghbiya’ `ala Qatratin min Bahri `Ulum al-Awliya have rephrased Ibn `Arabi’s expression of “oneness of being” (wahda al-wujud) as “oneness of perception” (wahda al-shuhud) in the sense in which the Prophet defined excellence (ihsan) as “worshipping Allah as if you see Him.”2
Dari http://www.livingislam.org/n/iarabi_e.html#n2-2
Memang pada akhirnya, Ibnu Taimiyah menerima pandangan Ibnu ‘Arabi setelah bertemu dengan Taqyuddin Ibnu Athaillah as-Sakandari asy-Syadzily di sebuah masjid di Kairo, yang menjelaskan makna-makna metafora Ibnu ‘Arabi. “Kalau begitu yang sesat itu adalah pandangan pengikut Ibnu ‘Arabi yang tidak memahami makna sebenarnya,” komentar Ibnu Taimiyah
Dari http://sharudin.wordpress.com/2008/09/09/s45-ilicom-siapa-melakukannya/#comment-2298
Zat Allah tidak hadir di Alam (mahluk) ini. Hanya kuasa dan tenagaNya yang ditajjalikan untuk membentuk Alam (mahluk). Ibarat sebuat magnet yang diletakkan di bawah meja (zatnya tak nampak) tetapi kuasanya boleh mengerakkan besi yang berada di atas meja.
[...] Kitab, tetapi penulisannya hanya di dalam minda penerimanya. Kesemua 124,000 Nabi-nabi diberikan Ilham Petunjuk, sebagai alat atau bahan untuk menjadi rujukan semasa menjalankan usaha dakwah [...]
[...] Banyak peringatan dari Orang Agama kebanayakan adalah bersifat serkap jarang. Setelah diajar dengan latihan cara menakutkan, maka sudah pasti kebanyakan mereka mengajar kembai [...]